Міжрегіональна Академія управління персоналом

У нашій культурі є кілька понять, про які люди воліють не говорити, не думати, не думати і не згадувати. У теж час одне з цих понять постійно присутній у кожній миті нашого життя. Те, з чим ми постійно стикаємося, перетинаємося і тим не менше від чого будь-яким способом відвертаємося.

Смерть.

Що ви відчуваєте, коли бачите або чуєте це слово? Відчуття можуть бути досить різні: сумнів, страх, неприйняття або, навпаки, усмішка.

У нашій культурі при думці про смерть виникає бажання відвернутися і не думати про це взагалі, або бажання звільнитися загальними, малозначищими фразами типу: "Всі ми там будемо", або прагнення перевести розмову в цинічні жарти, як це часто роблять люди, займаються медициною.

У теж час кожна людина, принаймні, на рівні логіки знає, що помре. Кожна людина знає або підозрює, що рано чи пізно він може втратити своїх друзів, близьких. Кожна людина знає, що в будь-який момент його життя може щось статися, і він несподівано загине. Як казав Булгаковський герой: "Людина не просто смертна, людина раптово смертна". Що цікаво: як ми сприймаємо це?

Тема смерті починає спливати ще в дитячому віці. Точно Не пам'ятаю, в якому саме віці я уявив собі, що помру. Напевно, років п'ять чи сім. Думка, що все залишиться, а мене не буде, я піду, а мама буде страждати і оплакувати мене - навіювала повний жах. Років у дванадцять у мене з'явилося подання власних похоронів і того, як всі будуть страждати, коли мене вже не буде.

З мого особистого досвіду і з досвіду людей, які змогли згадати свої ранні, виникали десь у п'ять-сім років, думки про смерть, можу сказати, що саме ті дитячі переживання несли чи не найбільш глибокі філософські ідеї на цю тему.

Пам'ятаю, що приблизно в цьому віці я намагався осмислити ідею нескінченності простору і часу і кінцівки мене в цьому часі і в цьому просторі. Ця філософська проблема, яку я, природно, не міг висловити і не міг запитати про це дорослих, була для мене настільки важлива, що я буквально плакав, коли думав про це. Цікаво, що більшість людей в цьому віці так і не змогли знайти собі якихось гідів або порадників, які могли б допомогти їм отримати свій особистий досвід.

Хочу почати з того, що тема смерті важлива, передусім, для життя.

Роздуми про смерть необхідні для того, щоб глибше зрозуміти ту ділянку життя, який ми проживаємо.

Досвід смерті, досвід стану, близького до смерті, - це дуже глибокий особистий і духовний досвід. Коли ми потрапляємо в ці стану, то наші переживання чи можуть бути передані словами. У моєму житті було декілька подій, коли я дуже близько зустрічався зі смертю. І той комплекс відчуттів, що я при цьому відчував, неможливо сплутати ні з чим. Це дійсно настільки яскраве, потужне і глибоке подія, що воно відкладає відбиток на все життя.

Як правило, люди можуть перетворити цей досвід в образи. Свідомість влаштовано так, що будь-яку аж надто не схожу на жодну іншу інформацію воно намагається перетворювати в образи або словесний опис. Але ці слова мають сенс, перш за все, для того, хто описує свої переживання.

У блискучому альбомі Лори Андерсен є такий епізод. Її бабуся була активною прихильницею церкви свідків Єгови і свято вірила, що настане апокаліпсис. Одного разу вона з усіма домашніми у чистому одязі стояла на пагорбі і чекала, коли настане кінець світу, але цього не сталося. І ось настав час їй помирати. Вона спокійно лежала у себе вдома і з посмішкою на обличчі чекала, що зараз ангели прийдуть і заберуть її у рай за віру і подвижничскую життя, яку вона вела. Раптово, за мить до смерті у неї майнула думка, що раптом цього не станеться, що раптом зараз просто все скінчиться і нічого більше не буде. І в результаті вона померла в страху.

Якщо подивитися на наше суспільство з космосу, воно може здатися дуже дивним, майже хворим. Дійсно, для кожної людини в глибині душі дуже важливим є питання про життя і смерть, про те, що буде з ним після смерті, як він підійдемо до цього моменту, в чому сенс його життя, наскільки смерть підведе підсумок прожитого життя. Візьміть політика або бізнесмена, та кого завгодно - в якийсь особливий момент життя, може бути за кілька митей до смерті для будь-якої людини будуть виключно важливі саме ці питання. Набагато більш важливі, ніж інші. Незважаючи на це, суспільство витрачає свої ресурси, час і гроші на створення матеріальних цінностей, на дослідження структури елементарних частинок, структури інших галактик і тому подібні речі. Виникає відчуття, що питання про смерті в нашому суспільстві або не важливий, або настільки лякає, що ми всіляко від нього відвертаємося, намагаємося не говорити про нього і косо дивимося на людей, які намагаються про нього говорити. При цьому безліч людей, які не мають ні досвіду, ні осмысливших чужий досвід, із задоволенням розмірковують на цю тему. Як правило, в контексті релігії. Міркують так, як ніби вони вже там побували і абсолютно точно знають істину.

Одні люди вірять в те, що після смерті настане рай або пекло, інші люди вірять в те, що після смерті настане інкарнація в інше тіло, треті люди свято вірять у те, що після смерті нічого не буде. Говорячи словами Козмы Пруткова: "Якщо людина помре, то перетвориться на кисень".

Я хочу запропонувати вам зробити крок в сторону від будь-якого такого вірування або ідеї.

Не знаю, чи є у вас прямий досвід спілкування зі смертю, та це і не дуже важливо. Якщо спробуємо подивитися на смерть максимально відкритим поглядом, то можна знайти в ній кілька дуже важливих аспектів.

Перш за все, смерть може бути Великим Учителем.

Зі свого досвіду, з літератури, наприклад, книги Моуді "Життя після життя", "Тибетської книги мертвих", можна зробити висновок, що в точці смерті або їй передує настає дуже важливий момент. Справа в тому, що на порозі смерті чоловік несподівано дуже глибоко і часто трагічно усвідомлює, що будь-які соціальні або матеріальні ігри, в які він грав за життя, повністю втратили свій сенс. Іншими словами, людина задається питанням: хто я?

За життя людина могла вважати, що для нього дуже важливо бути багатим, знатним, мати владу, високий статус. Він робив безліч речей, які були для нього пріоритетними. І ось всі ці соціальні і матеріальні речі раптом стали не важливі. А що ж тоді важливо?

Саме це питання - не обов'язково ментально, необов'язково на логічному рівні - встає перед людиною в точці, близькою до смерті. У певному сенсі, це питання, яке смерть задає вчитель. Тому найчастіше у людей, які змогли свідомо пережити фазу клінічної смерті або фазу зустрічі зі смертю, життя змінюється. Саме в цей момент вони отримали деякі дуже важливі питання для роздумів про життя. І це питання не вірування, а деякої внутрішньої ясності.

У багатьох міфах і казках головний герой, опинившись в потойбічному світі, отримує можливість повернутися назад, щоб виконати важливу життєву місію. У якомусь сенсі, він отримує можливість прожити своє життя, виходячи з точки істини і розуміння, навіщо він живе, які речі дійсно для нього важливі.

На мій погляд, всі люди мають всередині себе свого роду іскру божу, і тому їх навіть не треба вчити вірити в бога, не треба вчити якимось заповідям. Їх глибинний внутрішній досвід, якась внутрішня точка настроєна в резонанс з особливою енергією Всесвіту. Вона вже в них є. Але для того, щоб краще виживати, краще спілкуватися з навколишнім світом, люди формують навколо себе захисну оболонку, екран з броні і цинізму. Навіть дуже идеалистичные, тонкі люди формують навколо себе захист, щоб виживати. Але цей захист оточує їх тонким шаром, а під ним - велике, відкрите і глибоке серце.

У інших людей, зовсім непомітно для них, захисна оболонка поступово починає пускати коріння всередину і все більше роз'їдати серцевину. Часто вони самі цього не помічають толком, також, як і оточуючі. Зовні все залишилося колишнім, оболонка не змінилася. Це дуже велика спокуса, тому що така людина, спочатку будучи тонким, глибоким, відкритим до різних ідей, поступово перетворюється в машину для заробляння грошей, чинів, слави, соціального статусу, впевненості в своїй правоті. І це дуже велика трагедія, тому що десь в душі людина глибоко страждає, погано розуміючи що з ним сталося, як вийшло, що він ненавмисно на щось купився. Така людина часто боїться смерті, бо смерть виявляється тією точкою, де всі захисні оболонки скидаються. Вони повністю втрачають сенс.

Зустрічі зі смертю означають можливість потрапити в дуже глибоку точку істини, де те, що дійсно важливо для життя, відкривається надзвичайно яскраво і рельєфно. Це момент, коли людина несподівано залишається наодинці з собою. Як говорить російське прислів'я: "Голим людина прийшла в цей світ - голим і йде з неї", і сенс цих слів надзвичайно глибокий. Коли людина приходить в цей світ, він не має жодних регалій, статусу, формальних обов'язків і прав. Точно таким же він з цього світу йде. Смерть - це зустріч з собою, і вона може бути дуже страшним моментом для людей, які всіляко уникали таких зустрічей протягом свого життя.

З мого досвіду спілкування з представниками найбільш благополучних товариств Західної Європи і Штатів, саме в цих країнах існує найбільший страх смерті. Наведу маленький приклад. У США і Західній Європі, починаючи з 60-х -70-х років, бурхливо поширилися різного роду товариства, практикуючі фізичне безсмертя (Physical Immortality). Ці товариства пропонують людям різні способи і практики продовження життя ледь не до нескінченності. Ці ідеї були вперше привезені в Росію приблизно в 90-му році. Я був присутній на перших конференціях, коли американські та європейські майстри пропонували їх російської аудиторії. Приблизно в цей же час сюди прийшли і інші технології New Age. Але якщо дихальні техніки, Рейки, ряд цілительських технік за кілька років бурхливо поширилися по Росії і СНД, то про практику фізичного безсмертя у нас практично ніхто не чув. У російських людей не виникло бажання займатися цим, вкладати в це свої сили і час. Якось на міжнародній конференції я запитав одного з великих американських майстрів по Physical Immortality: "А навіщо, власне, потрібно жити вічно?" Він був вельми збентежений такою постановкою питання. Мабуть, аудиторія, з якою він звик спілкуватися, ніколи подібних питань не задавала. Зрештою, він відповів: "У кожного своя причина, я особисто цього дуже хочу".

Люди, які максимально далеко пішли від себе, панічно бояться смерті. Напевно, найбільш яскравим прикладом є Сталін. Цей глибоко нещасна людина просто паталогически боявся смерті. Щоб огородиться від неї, він зробив кілька, загалом-то, анекдотичних винаходів: залізні двері, численну охорону, абсолютно божевільну систему власної безпеки. Подібним чином надходили Кім Ір Сен, Гітлер та інші диктатори.

Цікаво, що більшість самогубців здійснюють самогубство саме від страху перед смертю. Людина до такої міри не може винести спілкування з собою, до такої міри боїться смерті, що він стрибає у неї як у позбавлення від себе. Як людина, що боїться висоти, зривається в прірву від страху перед нею, а людина, що боїться води, тоне.

Для людини, відкритого, досить духовного смерть може бути союзником. Адже союзником може бути тільки те, чого ми не боїмося і на що ми готові відкрито подивитися, протягнути руку...

Другий сенс смерті

Рано чи пізно ми зустрінемося зі смертю своєю чи смертю своїх близьких. Яке внутрішнє розуміння смерті в цей момент у нас буде? Дуже важливо заздалегідь виробити у собі певний рівень взаємини зі смертю.

Якщо подивитися на страждання і переживання людей при смерті близьких очима марсіанина, то вони здаються досить дивними. Адже всі знають, що рано чи пізно за днем настає ніч, і ніхто не страждає з цього приводу. Кожна людина знає, що після літа буде осінь, а після осені настане зима. Більшість людей не відчувають особливих мук від того, що вони стикаються з цим фактом. Але фізична смерть тіла - настільки ж природне явище, як настання ночі, зими. І воно вимагає гідного, мудрого і спокійного ставлення.

Існує глибока філософська притча на цю тему. Одного разу до Будди прийшла жінка, в якої помер син. Вона дуже страждала і благала Великого Вчителя воскресити її дитини. Для цього вона готова була зробити все, що завгодно. Будда відповів жінці, що воскресить її сина, але тільки при одній умові. Він попросив жінку знайти в її селі будинок, в якому ніхто ніколи не вмирав. Біля цього будинку жінка повинна була відшукати гречані насіння і зібрати їх. Окрилена надією, жінка відправилася шукати будинок, в якому ніхто не вмирав. Вона стукала у кожен будинок і питала: "Скажіть, будь ласка, вмирав хто-небудь у вашому домі?" І люди - нормальні люди, які жили і займалися своїми справами - відповідали: "Так, у нас вмирали близькі". І перераховували, хто саме. Вона йшла в наступний будинок, стукала в наступну двері, але з'ясовувалося, що і там хтось помирав. У кожному домі, у кожній сім'ї був досвід втрати своїх близьких. Так і не зумівши знайти будинку, в якому ніхто не вмирав, жінка знову прийшла до Будди і сказала, що зцілилася, зрозумівши, що немає сенсу змінювати встановлений порядок речей.

Нарешті, третій аспект смерті.

Всі ми знаємо, що ми помремо, і багато хто з нас вірять, що з цим все не закінчиться.

Що станеться після смерті? На цей рахунок є безліч ідей. Сама проста і популярна на Заході полягає в тому, що можна потрапити в рай, незважаючи на те, як ми прожили це життя. Для цього в самий останній момент слід скористатися якимось трюком або заручитися чиєюсь підтримкою. Одні розраховують на допомогу церкви, вважаючи, що всю роботу, яку вони нехтували за життя, за них в самий останній момент виконає священик. Інші сподіваються, що досить, провести певний ритуал. Скажімо, почитати тибетську книгу мертвих, купити ікону або стати членом якої-небудь секти, що гарантує усілякі блага після смерті за сам факт приналежності до неї. Цілий ряд такого роду сект, фактично ставлять своєю метою дещо дивну підготовку до смерті. Підготовку, при якій людям пропонується взагалі забути про своє життя, думати тільки про смерть, про майбутні блага загробного життя і т. д. Нехай життя йде як завгодно, перетвориться в страждання, самозречення, в повний жах, смерть в ім'я так званого духовного лідера - лише б у потойбічному існуванні все було добре. На мій погляд, це той самий трюк, що ідея купити на гріш п'ятаків.

Смерть Для мене - це, насамперед, сертифікат життя. Це іспит, який людина буде тримати, і результат його залежить саме від того, як він прожив життя. І екзаменатор буде, мабуть, найсуворіший з усіх можливих -та частина особистості вмираючого, яку неможливо обдурити або підкупити, на відміну від будь-яких церков, організацій, священиків.

Той факт, що смерть і її наслідки дуже тісно пов'язані з життям, присутній в абсолютно всіх великих духовних навчаннях, у всіх писаннях, у тому числі в Біблії: "По плодах судіть їх". Смерть - це іспит, і тут доречно провести аналогію з іспитом, який здають студенти в інституті.

Уявіть, що на початку семестру ви дізнаєтеся, що у вас буде якийсь дуже складний предмет, та що професор, який приймає іспит, абсолютно непідкупний. Його не можна задобрити, обдурити або пустити йому пил в очі. Він приймає іспити точно у відповідності з вашим знанням предмета. Як ведуть себе студенти? Якийсь невеликий їх відсоток відразу ж починають займатися і протягом усього семестру просто добре вчаться. Краще організовують свій час, більше направляють уваги на цей складний предмет. Інша частина студентів віддає перевагу, навпаки, поменше думати про майбутнє іспиті. Навіть якщо хтось в компанії згадає, що доведеться складати іспит, вони відмахуються: "ще Рано про це думати, давайте краще вип'ємо". Хтось із студентів береться за розум в середині семестру, хтось за тиждень, хтось за три дні до іспиту.

І ось настає час здавати іспит. Що відбувається далі? Одні студенти йдуть на іспит спокійно, впевнено, з посмішкою. Інші - в страху і жаху. Цікаво, що при цьому роблять друзі і родичі таких студентів? Одні, може бути, підбадьорюють їх, ляскають по плечу, кажуть, що ми подумки з тобою, ми будемо вболівати за тебе, підтримувати тебе. А інші... Уявіть собі, що вони шикуються в великий коридор і починають ридати в голос, чіплятися за піджак, штани і голосити: "На кого ж ти нас покидаєш?! Як же тобі там буде погано! Що з тобою там станеться?" І всіляко намагаються відтягнути від дверей, яка веде в кімнату екзаменатора, хоча, в принципі, всі розуміють, що увійти в ці двері і здавати іспит все одно доведеться.

Деякі студенти покладають великі надії на нехитрі трюки. Мовляв, якщо покласти п'ятак у черевик, пов'язати ниточку на мізинець або тричі плюнути через ліве плече, то все буде добре. Так виникає традиція. В якомусь інституті студенти з покоління в покоління, з курсу в курс дружно кладуть монету в черевик, в іншому інституті пов'язують ниточку, в третьому роблять ще щось настільки дивне.

І ось людина опиняється на іспиті. З монеткою або без. Що відбувається далі? А далі все буде залежати від двох чинників. По-перше, від того, як він прожив цей семестр. Якщо професор приймає іспит дійсно непідкупний, відкритий і мудрий, то, швидше за все, людина, яка володіє цим предметом, отримає п'ять. Той же, хто зовсім нічого в цьому предметі не розуміє і не розбирається, ймовірно, отримає два. Тому що, як би не був студент обізнаний у мистецтві складання іспитів, однаково професорові буде ясний рівень його знань.

Що ж станеться з людиною, яка знаходиться десь посередині? Щось було у нього протягом семестру добре, у чомусь він не розібрався, що до чого-то не дійшли руки. І тут, як не дивно, основну роль будуть грати дві речі. Перше, що він накопичив протягом семестру: які знання, яке розуміння, якою власний рівень. Друге, у якому стані він на цей іспит прийшов. Наскільки він внутрішньо, психологічно готовий до іспиту - чи відчуває він загальну тремтіння у всьому тілі, жахливе відчуття страху, коли заплітається мова і людина забуває навіть те, що добре знав. Або він спокійний, відкритий, упевнений, доброзичливий, готовий прийняти все як є. Готовий ця людина прийняти висновки екзаменатора і його зауваження як деякі важливі фактори для подальшої роботи з собою, з цим предметом. Або він буде ховатися, закриватися, озлоблюватись, ображатися на Бога.

Отже, наскільки ми вміємо складати цей іспит?

Абсолютна більшість людей здавати цей іспит ніколи не намагався і такого досвіду не має. Чи означає це, що всіх людей треба неодмінно провести через процес смерті? Я думаю, це було б дуже небезпечно, надто ризиковано і, ймовірно, не дуже приємно. Якийсь досвід ми можемо отримати за допомогою різних духовних практик або тренінгів.

Питання полягає в наступному: які ідеї можуть у нас бути по приводу здачі цього іспиту, які ідеї виникають щодо того, що станеться там, в переході між життям і смертю?

Заявляти що хтось знає істинний відповідь на це питання, абсолютно безглуздо. Я хочу вам запропонувати тільки модель. Вона пов'язана, по-перше, з моїм особистим досвідом і з досвідом близьких мені людей. По-друге, з інформацією з джерел, які зверталися до теми смерті - це тибетська книга мертвих, єгипетська книга мертвих, ряд православних джерел і ряд східних джерел.

Одного разу у мене виникла ідея, що всі закони, що діють у нашому світі, по суті, є наслідком якихось більш загальних законів, і отже, закони квантової механіки в тій чи іншій мірі вірні і щодо нашої свідомості. З точки зору квантової механіки, будь-яке тіло можна представити як набір хвиль. Те, що ми звикли розглядати тіло як твердий предмет, є в значній мірі свавіллям нашого бачення. З позицій квантової механіки, ми можемо розглядати тіло як набір хвиль.

Якась частина цього набору хвиль буде відповідати нашій свідомості і всієї збереженої в ньому інформації. У квантовій механіці щільний, зчеплений між собою набір хвиль називають хвильовим пакетом. Цей хвильовий пакет зберігає високу стабільність до тих пір, поки має зовнішні джерела енергії.

Крім фізіологічних джерел енергії, підживлюють наше тіло, у кожної людини є ще особливий джерело енергії, з якими ми народжуємося. З деякою часткою умовності, можна сказати, що це певна частота хвилі, яка знаходиться в резонансі з абсолютно особливим коливанням всесвіту. Дещиця цієї особливої енергії є і в кожному з нас, і в тій чи іншій мірі практично в будь-якому елементі живої або неживої матерії. Цю особливу енергію, що існує у всесвіті, хто називає Абсолютом, хтось універсальною енергією, хтось Богом. Останнє визначення для мене ближче усього, хоча коли ми говоримо про настільки тонких і глибоких поняттях, слова залишаються словами. Найменування в даному випадку не дуже важливі - слово Боже на різних мовах звучить, природно, по-різному.

Що відчуває людина, коли він входить в резонанс саме з цією енергією? Цей стан теж описується різними словами. Ми можемо іменувати його почуттям абсолютної любові, молитовним станом. У християнській традиції для нього є прекрасне слово "благодать", в англійській мові слово "bliss". Слова не грають великої ролі, тому що я впевнений, що більшість людей мають власний досвід переживання такого стану. І зовсім необов'язково, що це переживання виникає в церкві, хоча, звичайно, таке дуже можливо. Це стан можна переживати, сидячи на березі озера, гуляючи в лісі, дивлячись у зоряне небо, перебуваючи поруч із близькою людиною.

Це дуже глибокий стан, дуже глибокий комплекс відчуттів, що виникає в результаті більшого або меншого резонансу з божою іскрою. Дві людини, увійшли в резонанс з енергією бога, стають частиною однієї енергії, стають навіть більш резонанси один до одного, ніж рідні брати. Про людину, який зумів увійти в тотальний резонанс з цією божою іскрою, можна сказати, що він досяг стану святості чи просвітління. Тобто розчинився в бога і став його частиною. Цікаво, що така людина є дійсно незвичайним, хоча б тому, що отримує тотальний доступ до цієї особливої енергії всесвіту, до абсолютно неймовірному океану інформації. З її допомогою людина може зцілювати або бачити набагато далі в часі і в просторі, ніж здатний бачити звичайна людина.

Питати, де знаходиться бог - всередині або поза мене - настільки ж безглуздо, як задаватися питанням, де знаходиться радіохвиля: в приймачі, в просторі навколо приймача, в одному з численних ретрансляторів... З точки зору принципу невизначеності у квантовій механіці, хвиля знаходиться абсолютно скрізь.

Що станеться з нашим хвильовим пакетом у разі смерті фізичної оболонки? Смерть фізичної оболонки означає, що частина хвильового пакета з якихось причин зазнає зміни, в результаті яких перестає бути стабільною і, відповідно, руйнується. Чи можна протидіяти смерті фізичної оболонки? Чисто теоретично дійсно можливо деякий час підтримувати її стабільність з допомогою резонансу божественної іскри. Але при цьому значна частина енергії відволікається від духовного розвитку. Тому я не знаю жодної великої духовної практики або духовного вчення, які б робили серйозний акцент на фізичному безсмертя.

Що ж відбувається, коли розпливається частину хвильового пакета, за своїм коливань далека від резонансу з божою іскрою? Частина хвильового пакету, зокрема, наше фізичне тіло, просто потихеньку розпливеться у всі сторони і піде. Але якась частина, навіть не обов'язково резонансна до загального центру, але подпитывающаяся від нього, залишиться.

Для того, щоб уявити, що станеться далі, скористаємося малюнком, що зображує енергетичні рівні. Зрозуміло, використання двомірної аналогією є спрощенням, так як в дійсності картина повинна бути навіть не тривимірною, а багатовимірної.

У момент, що безпосередньо передує смерті, хвильовий пакет, який представляє і описує особу вмираючої, знаходиться на одному з енергетичних рівнів.

Нижній енергетичний рівень містить максимум потенційної енергії. З точки зору особистості, цього енергетичного рівня відповідає стискання тіла, а також комплекс таких почуттів і емоцій як напруга, образа, гнів, страх, біль, агресія і т.д. У таких емоційних станах і тіло людини стискається, і сам він теж внутрішньо стискається.

Пропоную провести маленький експеримент. Спробуйте, сидячи на стільці, максимально стиснутися на кілька секунд. Після цього спробуйте максимальної розслабитися. Зверніть увагу, які емоції виникають при стисненні і які при розслабленні. Яке з цих станів для вас найбільш приємно? Який стан ви б хотіли вибрати для свого майбутнього життя?

Верхній енергетичний рівень відповідає максимальній відкритості і такого комплексу почуттів як співчуття, доброта, безумовна любов до людей, природи, бога, благодать, розслабленість, радість.

У всіх духовних навчаннях однією з найважливіших ідей є відмова від образи, відмова від злості, ідея безумовної любові. Як це ні дивно, але більшість людей, навіть глибоко релігійних, часто не можуть відповісти на питання, яку головну ідею Христос приніс у цей світ. Починають перераховувати десять заповідей, говорити про необхідність вірити в Христа, почитати його, служити йому. Але Христос висловив свою ідею чітко, ясно і недвозначно: "Заповідь нову даю вам: любіть один одного". Абсолютно ті ж ідеї, може бути, сформульовані іншими словами, можна виявити у всіх великих духовних навчаннях: в мусульманстві, в буддизмі, індуїзмі.

Тому якщо священик або людина, що претендує на духовне лідерство, заявляє, що для того, щоб прийти до бога, необхідно розвинути в собі агресію, нетерпимість, злість, образу, - то, звичайно ж, він вас дурить. Навіть якщо мова йде про агресію по відношенню до іновірців, нетерпимості до інших церков та ідеям, злості і образи на дійсно не дуже хороших людей.

Повернемося до зображення енергетичних рівнів. З точки зору квантової механіки, процес, який прийнято називати смертю, відносно простий. Хвильовим пакетом, що описує особу вмираючої, потрібно перейти з одного енергетичного рівня на інший. Найбільш ймовірно, що він перейде на такий же енергетичний рівень, який у нього був. Менш імовірний стрибок на сусідній рівень. І зовсім малоймовірно, щоб він зумів зробити стрибок сильно вгору, або сильно вниз.

Тим не менш, певна вариабильность в цьому переході присутній, і може вийти так, що він все таки не перейде на рівень з тією ж енергією, а на декілька більш високий або більш низький. Навіть в стані смерті, а в стані переходу існують певні можливості дещо змінити ситуацію. Саме дещо змінити, так як ймовірність, що людина з дуже низького рівня раптом здійснить стрибок на дуже високий, вкрай незначна. Щоб це сталося в момент смерті він повинен якимось чином створити дуже велику енергію. Яким чином можна в момент переходу дещо змінити ситуацію?

Вище ми вже говорили, що дуже важливим фактором є стан хворого, його підготовка до переходу. Одним з найбільш відомих посібників по правильному вмирання є "Тибетська книга мертвих". На заході "Тибетська книга мертвих" сприймається як збірник тривіальних і дуже екзотичних ходів. Насправді це не так. В "Тібетській книзі мертвих" міститься всього кілька ідей, які людина повинна засвоїти для того, щоб цей перехід був максимально правильним.

Базова ідея, що проходить червоною ниткою через весь текст, це - йдіть назустріч. Не бійтеся зустрітися лицем до лиця з будь-якими страхами, заморочками, образами, з чим завгодно, тому що вони є суть прояви вашої свідомості. Іншими словами, не бійтеся зустрітися з собою і подивитися на себе дуже відкритими очима. Тільки в цьому випадку ви зможете йти вгору. Книга містить пряму метафору верху і низу, і каже, що йти можна і туди, і туди, хоча рухатися вниз, звичайно, простіше.

Друга ідея, відображена і в "Тібетській книзі мертвих", і у всіх без винятку духовних писаннях, полягає в тому, щоб відмовитися від будь-яких уподобань.

Згадайте відому фразу Христа: "Легше верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому увійти в Царство Небесне". У початковому, арамейською тексті, фраза звучала приблизно так: "Легше верблюдові легше пройти через голчине вушко, ніж людині, залежному від власності, пов'язаного з власністю, прив'язаного до власності, потрапити в Царство Небесне". Під багатством тут мається на увазі не факт володіння якоюсь сумою грошей або наявність матеріальної власності, а факт прихильності до чогось. Прихильність ж до грошей є однією з найпотужніших прив'язок, хоча і далеко не єдиною.

Справа в тому, що якщо у людини сформувався дуже потужний і сильний резонанс з якимись елементами матеріального світу, то він може виявитися не в змозі правильно зробити процес переходу і на якийсь час може зависнути в проміжному просторі. При цьому він буде втрачати енергію на підтримання стабільності свого хвильового пакета. В результаті він потім швидше опиниться на більш низькому енергетичному рівні, якщо тільки в цьому проміжному просторі він якимось чином не зуміє знайти всередині себе якісь особливі ключі, щоб просунутися, видозмінитися і увійти в резонанс з більш високими енергетичними рівнями.

У крайніх випадках прив'язок, коли у людини дійсно залишилося щось, з чим він ніяк не може розлучитися - може бути, справа, образа чи якась річ - така людина, швидше за все, взагалі не зуміє піти з матеріального світу. Його хвильовий пакет, вже без матеріальної оболонки, буде деякий час бездумно блукати поблизу місця, до якого він прив'язаний, намагаючись якимось чином звільнитися або знайти джерело зовнішньої енергетичної підживлення.

Саме тому один з найбільш головних порад, які відносяться до вмираючого, до його друзям, близьким і родичам: будь ласка, відпустіть всі, відпустіть всі образи, відпустіть всі прив'язки, відпустіть будь-які ідеї, що хтось комусь щось винен.

Тотальне відпускання традиційно здійснювалося через прощення. На Русі існував традиційний ритуал, пов'язаний зі смертю, коли до вмираючого приходили люди, і він, дивлячись їм в очі, щиро прощав їм все, що вони йому були винні, і сам просив у них вибачення і отримував його. Дуже важливою була присутність священика, який у цьому ритуалі представляв всіх тих людей - живих і померлих - до яких вмираючий адресував прохання-звернення про прощення. Сенс і важливість цього ритуалу полягає в тому, щоб підтримати людину в його каяття, прощення, в його усунення, розставання, очищенні від матеріального світу.

Але цей ритуал має сенс тільки в тому випадку, якщо є дійсно щирому і справжнім, а не формальним актом, коли священик виконує певний комплекс ритуальних заходів, а всі учасники просто вимовляють чергові слова.

Можна брехати перед лицем смерті? Справа в тому, що якщо людина ніколи протягом свого життя не мав досвіду справжньої щирості по відношенню до себе, то цілком ймовірно, що в момент, що передує смерті, він просто не встигне, не зуміє відкритися собі і брати участь у цьому ритуалі чесно. Таким чином, винятково важлива практика вибачення і відпускання протягом життя. Хоча б для того, щоб бути готовим до цього в потрібний момент. Тому що людина не просто смертна, а раптово смертна. І невідомо, чи буде час розгребти все те, що не зроблено протягом семестру.

Отже, людина перейшла на якийсь новий рівень. Що ж буде далі? Які у нього з'являються можливості?

Можливостей таких кілька. Перша полягає в тому, що перейшовши на якийсь рівень, людина створює навколо себе нову оболонку, з якої виростає інший хвильовий пакет, максимально резонансний до наявного. Цей хвильовий пакет виявляється зародком нового життя, з нього поступово розвивається новий чоловік. Це відбувається звичайним способом - через зачаття і народження. Інше питання: в якому місці виявляється цей зародок?

Він опиняється у місці з тією енергією, яка максимально йому резонансна. Тому в цілому ряді східних культур вважається дуже важливим зачинати дитину в зовсім особливому стані батьків, ритуально підходити до цього для того, щоб "притягнути до себе" оптимальний хвильовий пакет.

Зауважимо, що з позиції і тибетських, та деяких індуїстських навчань, якщо на момент переходу, тобто безпосередньо в момент смерті або після смерті, у людини відбувається якесь усвідомлення, то він набуває здатність самостійно вибирати, де саме йому народитися. Тобто може деяким чином простраивать план на подальше життя. Підкреслю, що можливість вибору він набуває тільки в тому випадку, якщо зумів відмовитися від чого-то в минулому світі, з чим-то розстатися, що відпустити і підійти до певного рівня усвідомлення.

Верхній, максимально високий енергетичний рівень на картинці відповідає тотального резонансу з енергією бога. Людині, достигнувшему його, вже немає ніякого сенсу формувати навколо себе матеріальну оболонку. Це повне, тотальне, абсолютне злиття з богом. При цьому, просунувшись до цього енергетичного рівня, людина може робити будь-які вибори. Зокрема, у буддизмі існує поняття бодхисаттви. Бодхисаттва - це людина, який міг би повністю злитися з богом і не повертатися в цей світ, але, перебуваючи в проміжному стані, цілком усвідомлено зробив вибір повернутися. Він добровільно вирішує наростити навколо себе нову оболонку (і при цьому, природно, втратити значний пласт наявної у нього інформації), щоб продовжувати жити, співпереживати, підтримувати і допомагати оточуючим.

А що відбувається з людиною, який потрапив на дуже низький енергетичний рівень? Таке попадання в нашому сприйнятті символізує свого роду пекло. Можна багато міркувати, що являє собою пекло, які форми він має. Ат може бути цілком реальним життям, але залишатися пеклом на рівні місця, в які людина потрапляє, і на рівні його відчуттів. Ат може бути і якимось зовсім іншим простором, ніяк не пов'язаним з нашим матеріальним світом, в якому буде компенсуватися весь той комплекс відчуттів - агресія, образа, заздрість, злість, ненависть, лють, страх - який чоловік породив за своє життя.

Що відбувається з такою людиною далі? Зрозуміло, наступного разу у нього, як і раніше, залишається можливість піднятися. Однак, цих можливостей у нього дещо менше, ніж у людини, що знаходиться на більш високих рівнях. Людина, яка починає рух з якогось середнього рівня, при наступному переродженні має вибір, куди йому рушити: трохи вище або нижче, зробити стрибок. А людина, яка знаходиться на дуже низькому рівні, може йти тільки вгору або ж знову опинитися на своєму рівні, тобто у тому пеклі. Зауважимо, що пекло не є покаранням, він скоріше є просто ще одним потенціалом, оскільки на нижніх рівнях найбільше потенційної енергії. Можливість вибору у людини є, і він сам вирішує, наскільки готовий ці можливості реалізовувати, чи хоче він занурюватися ще глибше, бовтатися на тому ж самому рівні або хоче стрибати вгору.

Виникає природне питання, чому в християнстві не визнається наявність великої кількості енергетичних рівнів, а визнається наявність тільки двох? Іншими словами, чому християнство не визнає модель реінкарнації? Тут є кілька відповідей. По-перше, до 500-х років нашої ери ідея реінкарнації в християнстві існувала, і лише пізніше було прийнято рішення не визнавати.

По-друге, для більшості людей сприйняття багаторівневої моделі досить складно. Крім того, людей, що стоять на примітивному культурному рівні, така модель досить слабо мотивує займатися розвитком своєї особистості. Знаючи про наявність багатьох можливостей при переході з одного рівня на інший, легко заспокоїтися і махнути рукою: "А, гаразд, зараз я буду жити як доведеться, хай це буде не життя, а повне неподобство, взагалі незрозуміло що. Потім як-небудь вже все надолужу згаяне". Власне, саме так і роблять дурні, недбайливі студенти на початку семестру.

І, нарешті, третя і набагато більш важлива філософська ідея. У математиці існує поняття межі. Що станеться з таким хвильовим пакетом в далекій перспективі, в межі, при часу, що прагне до нескінченності? Зауважимо, що якісь базові особливості структури хвильового пакета (душі), якась частина інформації буде зберігатися при кожному процесі переходу смерть - народження. Постійно переходячи з рівня на рівень, рухаючись по шкалі або вгору, або вниз, при часу, що прагне до нескінченності, цей хвильовий пакет виявиться в кінцевому підсумку або на верхньому рівні, або на нижньому. Все буде залежати від тих глобальних виборів, які за всі ці переходи, за всі ці втілення чоловік зробив.

Цілком ймовірно, що настане якийсь момент, коли велика частина людей виявиться або зверху, або знизу, а середня верства майже зникне. Тут доречно провести аналогію з поляизацией, що настає в суспільстві в тій ситуації, коли температура суспільного середовища сильно підвищується. Прикладом може служити Росія 90-х років. До перебудови населення країни не тільки в матеріальному, але і в духовному розумінні являв собою якусь усереднену масу. Потім сталася велика струс, протягом енергії посилився, загальна температура підвищилася, і безліч людей стало замислюватися над питаннями духовності, особистісно зростати. Тим більше, що для цього з'явилося набагато більше можливостей на рівні інформації, літератури, тренінгів. Інша частина людей остаточно скотилася вниз - на рівень бандитів, кілерів або людей, зацікавлених лише в накопиченні матеріальних благ для себе. Для цього також можливостей стало набагато більше. Таким чином, відбувається значне розшарування.

Ця стадія передбачена ранніми христиансскими мислителями - ось буде рай і пекло.

А що станеться далі, до межі?

Якщо не враховувати наявність великої універсальної енергії бога, то все залишиться як є. Але якщо ми ще раз згадаємо, що навіть якщо хвильовий пакет знаходиться на самому нижньому рівні, у пеклі, в ньому все одно є частина, яка резонансна до універсальної енергії. І поступово всі хвильові пакети, всі душі, якщо так можна сказати, знаходяться в пеклі, почнуть підніматися. Які-то швидше, то повільніше. Почнуть підніматися до тих пір, поки не піднімуться на самий верх. Питання в тому, з якою швидкістю це буде відбуватися?

Для того, щоб вони все-таки почали підніматися, а не остаточно залипли внизу, не остаточно злилися з негативною енергією пекла, існують люди, мета яких полягає у тому, щоб піднімати інших. Я вже говорив, що в буддійській традиції таких людей називають бодхісатвами. Вони відмовляються йти вгору самі до тих пір, поки не допоможуть людям знизу просунутися вище. І хоча в Росії, християнської чи мусульманської традиції немає слова "бодхисатва", але люди, які реально займаються тим же ділом, зрозуміло, є. При цьому, найчастіше, такі люди виконують свою місію без всяких гучних слів.

Процес духовної поляризації відбувається зараз не тільки в Росії, але і у всіх країнах світу. Просто в Росії, він, мабуть, найбільш помітний. Частина людей явно починає уважно дивитися на себе, на свою особистість, свій духовний світ, намагається прийти до ідеї Бога, відчути цю енергію, отримати власний досвід. У той же час інша велика частина людей заростає матеріальною оболонкою. Спокуса йти все далі від себе, заграватися в різного роду технологічні і матеріальні іграшки, захоплюватися отриманням чуттєвих, формальних, зовнішніх задоволень зараз надзвичайно велике, оскільки сучасна цивілізація надає для цього набагато більше можливостей, ніж коли б то не було. І поступово оболонка, про який я говорив на початку статті, пускає свої метастази всередину і руйнує частину хвильового пакету, пов'язаного вже безпосередньо з душею.

Які конкретні, практичні висновки можна зробити з усієї цієї картини?

Перш за все, найбільш важливий урок від усвідомлення смерті і побудови її моделі полягає саме в питанні, як проживати своє життя.

І головний відповідь полягає в тому, щоб вчитися відкриватися, відкрито дивитися на себе, на свої заморочки, на свої плюси і мінуси, на свою прекрасну, світлу, добру, творчу частину і на все негативне, що є всередині. Будь-яка людина, замкнувшийся в своїй оболонці, став зарозумілим, що втратив здатність критично сприймати себе, перестав духовно зростати. Фактично, він почав духовно вмирати. Серед таких людей нерідко можна зустріти релігійних лідерів чи священиків. Саме про цю небезпеку закостеніти в зарозумілості попереджав Христос і інші духовні лідери, закликаючи до смирення. Зміст смирення не в тому, щоб посипати собі голову попелом, а щоб навчитися відкрито на себе дивитися. І тут великою цілющою силою володіє гумор. Гумор -це універсальний тест на духовне здоров'я для будь-якої людини, і для мирянина, і для священика. Якщо людина не готова з гумором подивитися на себе, це дуже важкий симптом, що свідчить про початок духовного розкладання. Ви можете використовувати цей тест у відношенні абсолютно будь-яких духовних лідерів, священиків, людей, які оголошують себе вчителями.

Друга важлива ідея полягає в тому, щоб розвивати абсолютно унікальну духовну здатність відпускати образи. Під образами я маю на увазі будь-яку ситуацію, коли ми тримаємо негативні емоції, пов'язані з іншою людиною або з чимось ще. Дуже часто на тренінгах ми спостерігаємо зміни, що відбуваються з людьми, коли в ході виконання певних ритуалів або вправ їм вдається щось відпустити всередині себе. Ці зміни пов'язані не тільки з сприйняттям людьми їх певної ситуації, коли хтось на когось образився. Всередині людини змінюється щось набагато більш глибоке. Як ніби людина пройшла певний процес очищення, процедуру своєрідної духовної детоксикації, звільнився від чогось, скинув якийсь важкий тягар, і йому стало легше йти. Розвивати здатність відпускати образи потрібно для того, щоб йти по життю легко і вільно.

Нарешті, третя і кілька більш тонка ідея - це ідея безумовної любові. У дитячій книзі духовного учителя Риташи слоненя побудував чарівний літальний апарат для того, щоб піднятися до Бога. Він зробив його з матеріалу під назвою ЛЮБОВ. Це дуже тонка і глибока метафора.

Сама ідея безумовної любові далеко не всім зрозуміла в нашій культурі. В російській мові словом ЛЮБОВ іменуються дуже різні поняття і стану. Як я переконався, що для багатьох слово ЛЮБОВ є майже синонімом почуття власності, ревнощів. Згадайте хоча б прислів'я:"Б'є, значить любить".

Істинно духовне ставлення до людей полягає, з одного боку, в дуже глибокому рівні внутрішньої близькості. З іншого боку, у повній відсутності почуття власності, у відсутності прагнення підлаштувати іншої людини під свою енергію, свої коливання, під свої ритми. Істинно духовне ставлення до людей полягає у відмові від еволюційно і генетично заданої ідеї володіння і контролю над іншою людиною на користь максимально відкритою і абсолютно безумовної любові. Я люблю тебе не тому, що ти належиш мені, не тому, що ти ведеш себе так, як мені подобається і робиш те, що мені подобається, а просто тому, що ти є.

Ця ідея часто виявляється настільки складною для людей західної культури, що вони просто не розуміють, про що йде мова. Їм здається, що якщо любиш людину, то треба тримати його поруч з собою. Інакше це не любов, а повна байдужість. Їх навіть лякає така ідея, і тим не менше я хочу запропонувати вам хоча б замислитися над нею.

Справа в тому, що у кожного з нас є досвід безумовної любові. Будь-яка дитина любить сонце, небо, траву, квіти. І зовсім не за те, що все це належить саме йому і нікому іншому. Просто любить. Можна сказати, що більшість дітей любить світ навколо себе. У цьому сенсі можна сказати, що більшість людей люблять бога, який втілений в цьому світі, який резонує в тій чи іншій мірі з кожною частиною цього світу.

Ісус заповідав нам любити ближнього свого, але не ставив умов, щоб цей близький нам подобався. Для мене глибинний сенс цієї фрази проявився лише в досить зрілому віці. Навіть якщо ви бачите людину, яка, скажімо, прихильний до алкоголю, або знаходиться в зовсім непривабливу стані, або робить іншим людям якісь гидоти, можна полюбити його або якусь його частину. При цьому нам абсолютно не подобається ця людина, його нинішній стан, його етап розвитку або те, що він робить. Тим не менш, у ньому є якась частина, яка гідна любові. Саме точка тотальної відкритості до того, що в кожній людині є якась частина, гідна любові, і є тією наріжною базової хвилею, яка може перенести нас на більш високий рівень.

Але наскільки ми вміємо відкриватися? Цікаво, що у більшості випадків людина не може прийти до ідеї безумовної любові, до ідеї відпускання або прощення через розмови, міркування і філософствування на цю тему. Якщо зібрати всі книги і статті, в яких закликають людей любити один одного, то напевно б вийшла величезна гора, ставши на яку можна було б побачити сонце задовго до світанку. Часто саме люди, які багато говорять про безумовної любові, мають дуже слабке уявлення, що ж це насправді таке. Мені здається, що кращим радою буде шукати в собі маленькі іскорки, маленькі паростки тієї безумовної любові, яка у вас вже є.

І тут може бути дуже корисним спілкування з природою. Нехай безумовна любов до світу і людей виростає з любові до квітки, до сонця на світанку, до хмар або до ранкового туману. Дуже важливо просто відкрити своє сприйняття, відкритися якихось нових відчуттів, почуттів, досвіду. Найбезглуздіше, що можна придумати, це категорично зобов'язати себе негайно всіх полюбити, і потім відчувати почуття провини через те, що це як-то погано виходить.

Які висновки випливають з усього того, про що ми говорили?

Самий важливий висновок полягає в тому, що у вас вже є божа іскра. Для вас відкриті можливості переходу на більш високі рівні, потрібно просто розвиває в собі глибоку уважність і дбайливе ставлення до того, щоб наявні у вас паростки виростали і розцвітали. Не заважайте цьому процесу, не піддавайтеся спокусі відвернутися в бік і захопитися іншими речами. Це спокуса дуже велика, бо безумовна любов, прощення, відкритість, - це те, що можна помацати руками. На відміну від машини, посади, інших матеріальних і соціальних благ. І людині складно порівнювати одне з іншим - адже одне зрозуміло і відчутно, а інше - незримо, тонко, ефемерне. Але саме ці тонкі і, по-суті, невловимі речі і є найважливішими. І моя порада полягає в тому, щоб виявляти до них максимум уваги і відкритості